江弱水教授曾经谈过蒋勋老师文章的一些硬伤，比如蒋老师说陶渊明没种过田，这不符合史实。我们还是对义理比较感兴趣，下面是对他《孤独六讲》中《孤独与伦理规范》的点评。

一、简单粗暴的点评。

忠、孝究竟是什么？当我们在谈孤独感时，就必须重新思考这些我们以为已经很熟悉的伦理规范。

（现在还有真正的忠、孝吗？有利益就有忠、孝，没有利益，什么也没有。）

文化的成熟，来自多面向的观察，而不是单向的论断；儒家文化有其伟大之处，孔子的哲学也非常了不起，但当一个思想独大之后，缺乏牵制和平衡，就会发生许多问题。检视这些问题并非去否认问题，不能说“今日儒家文化已经式微了”，我们最底层的价值观、伦理观以及语言模式，在本质上都还是受儒家的影响。

（很不幸，儒家的阴魂不散，导致伪君子遍地都是。）

而这里所说的“儒家”早已跳脱哲学的范畴，而是一种生活态度，就像我习惯在校园发现问题时立刻以系主任的职权去维护学生，这也是“儒家”，为什么我不让它成为一个议题，公开讨论？

（包庇自己人，是一种劣根性。什么制度规定，在自己人面前都是浮云。）

在我们的社会中缺乏议题，包括情欲都可以成为一个议题。

从法国回来后，我的第一份工作是在私立大学任职，是校内十三位一级主管之一，当时学生如果要记大过，就必须开会，由十三位主管都同意签字后才能通过。这件事通常是由训导单位决定，到会议上只是做最后的确认，不会有太大的争议。我第一年参加时看到一个案例，那是一九七七年发生的事，一个南部学生到北部读书，在外租屋；房东写了一封信给学校，说这个学生素行不良，趁他不在时勾引他的老婆，学校就以此为罪状，要学生退学。我觉得应该要了解背后的因由，当下不愿意签字，当我提出看法时，听到旁边有个声音说：“蒋先生毕竟是从法国回来的，性观念比较开放。”

（学生勾引人家老婆，学校还用偏袒他吗？如果不惩罚，不是鼓励其他学生做同样的事情吗？）

听了，我吓一跳，我还没来得及说明，就已经被判定了。

（被判定为“性观念开放”，是活该，不识时务。）

不管是这个案例或是前面提到的自我反省，其实都是不自觉地受到群体文化的影响，许多事情都变成了“想当然耳”，即使事后发现不是如此，也不会有人去回想为什么当初会“想当然耳”。

（没听过“人的本质是社会关系的总和”吗？不受群体文化影响的，不是健全的人。）

孤独感的探讨一定要回到自身，因为孤独感是一种道德意识，非得以检察自身为起点。

（论语里说，吾日三省吾身。天天反省又怎么样呢？天天念《论语》的，不是照样虚伪吗？）

群体的道德意识往往会变成对他人的指责，在西方，道德观已经回归到个体的自我检视，对他人的批判不叫道德，对自己行为的反省才是。

（竟然还赞扬西方个人主义道德观，如果不是个人主义的毒害，咱们也不会如此自私自利。）

苏格拉底被判处死刑时，学生要他逃走，他在服刑和逃跑之间，选择了饮下毒堇汁而死，因为他认为他的死刑是经过民主的投票，他必须遵守这样子的道德意识，接受这样子的结局。这才是道德，非如今日社会中，从上至下，不管是政治人物或市井小民，都在振振有词地指着别人骂：不道德！

（苏格拉底被判死刑已经70多岁了，他一辈子与人抬杠，即使逃跑了也可能难改恶习，会有好下场吗？跑与不跑都一样。

骂别人不道德怎么了？舆论监督不好吗？现在不是骂得太多，而是骂得太少。没有舆论监督，大家能自动变好人吗？）

我相信，有一天，孤独感会帮助我们重新回过头来检视道德意识，当其时道德情操才会萌芽。就像阮籍不在母亲丧礼上哭，让所有的人说他不孝，而看到他吐血的只有一个朋友，便把这件事写在《世说新语》。他不是没有道德，而是他不想让道德情操变成一种表演。

（阮籍如此古怪的人，值得鼓励吗？如果人人在丧礼上都像他那样，岂不乱套了？）

当道德变成一种表演，就是作假，就会变成各种形态的演出，就会让最没有道德的人变成最有道德的人，语言和行为开始分离。

（因为害怕被人骂，所以假装有道德，所以虚伪？大错特错！人们为了利益一点都不在乎被骂。有好处，才虚伪；没好处，犯得着虚伪吗？人们独处时可能卸下伪装，原形毕露，这时候虚伪没什么用。）

二、复杂严肃的点评。

忠、孝究竟是什么？当我们在谈孤独感时，就必须重新思考这些我们以为已经很熟悉的伦理规范。文化的成熟，来自多面向的观察，而不是单向的论断；儒家文化有其伟大之处，孔子的哲学也非常了不起，但当一个思想独大之后，缺乏牵制和平衡，就会发生许多问题。检视这些问题并非去否认问题，不能说“今日儒家文化已经式微了”。

（欠通顺。既然儒家一家独大产生很多问题，应当好好研究儒家才是，怎么会有儒家式微的想法呢？如果式微了，怎么会产生很多问题呢？）

我们最底层的价值观、伦理观以及语言模式，在本质上都还是受儒家的影响，而这里所说的“儒家”早已跳脱哲学的范畴，而是一种生活态度，就像我习惯在校园发现问题时立刻以系主任的职权去维护学生，这也是“儒家”，为什么我不让它成为一个议题，公开讨论？

（逻辑问题。孔子说：“父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”蒋老师做系主任，扮演了父的角色，所谓家丑不可外扬。这是被儒家群体意识所影响。他下文又说：“群体的道德意识往往会变成对他人的指责”，但这里他明明不是指责学生，而是维护学生。 

在我们的社会中缺乏议题，包括情欲都可以成为一个议题。

从法国回来后，我的第一份工作是在私立大学任职，是校内十三位一级主管之一，当时学生如果要记大过，就必须开会，由十三位主管都同意签字后才能通过。这件事通常是由训导单位决定，到会议上只是做最后的确认，不会有太大的争议。我第一年参加时看到一个案例，那是一九七七年发生的事，一个南部学生到北部读书，在外租屋；房东写了一封信给学校，说这个学生素行不良，趁他不在时勾引他的老婆，学校就以此为罪状，要学生退学。我觉得应该要了解背后的因由，当下不愿意签字，当我提出看法时，听到旁边有个声音说：“蒋先生毕竟是从法国回来的，性观念比较开放。” 

听了，我吓一跳，我还没来得及说明，就已经被判定了。 

（蒋老师吓一跳，是因为别的老师被传统文化影响，想当然地对他做了定性判断。他觉得等到他把自己观点的理由说明清楚之后再做定性判断也不迟。问题是，面对一个保守的人，你再怎么把理由说充分，也无济于事。比如有大老粗批评社会，你作为西方留学归来的知识分子如果维护大老粗，别人可能说：“果然是留学西方的海归，中毒很深。”每个人脑中都有些意识形态，也许是传统的，也许是现代的，面对不对路的人，很难被理解。）

不管是这个案例或是前面提到的自我反省，其实都是不自觉地受到群体文化的影响，许多事情都变成了“想当然耳”，即使事后发现不是如此，也不会有人去回想为什么当初会“想当然耳”。 

（常识问题。蒋老师认为这种“想当然”是不正常的，没有自己的独立思考。但是仔细想想，我们大部分的行为都是自发的、想当然的，如果做每件事都把理由想得很清楚，不仅会累死，还可能做不了很多事了，因为有些该做的事情的理由是不充分的。） 

孤独感的探讨一定要回到自身，因为孤独感是一种道德意识，非得以检察自身为起点。 

（欠通顺。孤独感是一种道德意识？是不是反了？孤独的人就有道德吗？道德意识是一种孤独感，是不是更通顺？）

群体的道德意识往往会变成对他人的指责，在西方，道德观已经回归到个体的自我检视，对他人的批判不叫道德，对自己行为的反省才是。

（常识问题。蒋老师说，那些老师要求勾引他人老婆的学生退学，他们受群体道德意识影响，指责这学生。指责学生不能说明他是不是道德，反省自己才涉及道德。这观点很奇怪，到处破坏他人家庭的人，如果不懂得自我反省，难得别人就不能谈论他们有没有道德吗？ 

西方贵族当道的时候，他们不会反省道德行为为什么有道德，传统怎么规定，就怎么做。这也算群体的道德意识。到了哲学家康德那里，道德与是不是贵族无关，而与个人是不是懂得理性反省有关，理性的人会反省一个行为是不是大家都能做的，都能做的，便是道德的。蒋老师所谓道德观回归到个体的自我检视，也许是指康德的观点。

康德是把理性推到了至高无上的地位，理性认为能做的，才可以做。但现在西方社会，大部分人依然是教徒，在教徒那里，理性不是第一位的，宗教戒律才是。所以西方人的道德远远不是建立在理性的自我反省之上。）

苏格拉底被判处死刑时，学生要他逃走，他在服刑和逃跑之间，选择了饮下毒堇汁而死，因为他认为他的死刑是经过民主的投票，他必须遵守这样子的道德意识，接受这样子的结局。 

（逻辑问题。苏格拉底选择是否逃跑到底是法律问题还是道德问题？现在如果一个有名望的人被判处死刑而不逃走，难道我们会说他有道德吗？）

这才是道德，非如今日社会中，从上至下，不管是政治人物或市井小民，都在振振有词地指着别人骂：不道德！

（蒋老师也许想说，一个人首先要反省自己而不是天天指责别人，严于律己，宽以待人。）

我相信，有一天，孤独感会帮助我们重新回过头来检视道德意识，当其时道德情操才会萌芽。就像阮籍不在母亲丧礼上哭，让所有的人说他不孝，而看到他吐血的只有一个朋友，便把这件事写在《世说新语》。他不是没有道德，而是他不想让道德情操变成一种表演。 

（常识问题。做他人眼中有道德的人，是虚伪；做自己眼中有道德的人，才真实。在丧礼上哭，是表演；自己吐血，是孝顺。但对大部分人来说，丧礼正是给失去亲人的人一个放声大哭的发泄机会，很多人在丧礼上哭得死去活来，不是假哭。大家学习道德行为，主要不是靠家长、老师的摆事实讲道理，而是靠他们的榜样力量。每个人从小到大参加过好多丧礼，失去亲人的人一般都会大哭，于是丧礼上为亲人哭便成了很自然的行为。

单靠反省建立不了道德意识，再怎么反省也很难破坏道德习惯的力量。从小在别人面前表演道德，表演多了，便不是表演了。他人眼中的道德与自己眼中的道德没那么泾渭分明。不是说，只应该做他人眼中有道德的人而不讲个性，而是说，要在追求他人认可与强调个性之间保持某种动态平衡，避免平庸，也避免大逆不道。只有在追求他人认可的过程中，才能找到个性。单单追求个性而无视他人的人，只是另一种平庸。）

当道德变成一种表演，就是作假，就会变成各种形态的演出，就会让最没有道德的人变成最有道德的人，语言和行为开始分离。

（常识问题。很多人说，儒家道德造就了虚伪的中国人，为什么不说虚伪的中国人才把儒家发扬光大呢？大家小时候学习道德都是从表演开始的，长大以后，为什么有些国家的人把曾经的表演基本内化成了道德行为，有些国家的人却内化不怎么成功而开始作假呢？

这问题很难回答。如果说宗教传统让某些人不敢作假，也不全对，有些宗教影响很深的国家，虚伪依然盛行。有人说，启蒙运动影响较大的国家，人们似乎不太作假，好像有些道理，为什么启蒙运动正好诞生在这些国家呢？是不是正是人们不太作假，才有了启蒙运动呢？不管怎样，每个国家民众的人性错综复杂，不能轻率地说，虚伪一定是什么造成的。） 

当然，不管是硬伤，还是义理方面的问题，都不影响林青霞们继续喜欢蒋老师。蒋老师的长处在于，不贩卖鸡汤与焦虑，不像易中天那样把复杂的东西简单化，不会从难以说清的事实中归纳出平淡无奇的道理，他依然尝试着利用浅显的语言挑战流俗的见解，表达观点有思想的火花，并从广泛的阅读中搜集相关论据，虽然他观点表达有时不够严谨，甚至有前后矛盾，论据的搜集也比较随意，对经典作品的引用显示出他并没有深入理解作品，但这些都不妨碍他观点闪现出思想的火花。这一点是难能可贵的。 

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