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色即是空,空即是色

佛教《心经》:“照见五蕴皆空,度一切苦厄。”

童子:先生,什么是“五蕴”啊?

先生:“五蕴”就是世间万物、各种感觉(比如嗅觉、味觉、触觉等)与想法、物事的变化、记忆等等。

童子:这些怎么会是空呢?比如我们吃的饭菜,如果是空的话,我们就可以不吃,但那样肯定饿死。所以,饭菜是实实在在的。

先生:那些佛教高僧也得吃饭,虽然他们天天说一切皆空。但是高僧一般都不会自杀,而普通人自杀的概率就大得多了,前几天还有几个年轻人在QQ群中相约自杀。

童子:自杀不自杀与一切皆空有什么关系呢?

先生:佛教说一切皆空,是指这些东西不是生命最最需要的,它们不能阻止生命被强行终止,比如张国荣,他该有的都有了,但最终还是选择了结束生命。

童子:认定一切皆空是生命最最需要的吗?这样推论的话,生命也是空啊!这明显就是消极的虚无主义。

先生:我们每个人都是存在的,我们不是虚无,穷人富人都有各种各样的痛苦,释迦摩尼创立佛教就是为了让大家从痛苦中解脱。解脱之后,我们的存在就会很安静,安静的生命是佛教最最看重的。安静,就是心如止水。

童子:但是现在很多人并不追求心如止水,只求快乐。

先生:有快乐必然有痛苦,因为万事万物的存在不可能完全合我们的意。很多人也知道依赖外在的物事会痛苦,比如我买了iPhone4,人家却买了iPhone4S,我被比下去了,心里不爽,怎么才能爽呢?再买iPhone5!如此比下去,永无止境!一旦有空虚无聊痛苦,便让新的物事来刺激自己,去购物、泡酒吧、K歌等等。很多人就靠这种刺激来掩盖痛苦,一旦刺激消失,痛苦就会袭来,所以他们害怕独处。

童子:但有些人会醒悟,他们经历了大灾大难之后,便什么都想通了,原来在乎的东西,如今不在乎了。

先生:小的痛苦一般不会让人大彻大悟,因为新的外物刺激所产生的快乐会把这些痛苦掩盖掉。但是大灾大难产生的痛苦,无论什么快乐都无法将它们掩盖。经历过灾难的人们体会到,先前那么在乎的东西都会失去,还有什么不可以失去呢?比如,子女都夭折了,还看重什么钱呢?所以什么都看淡了。

童子:但是如果他们又生了孩子,还是会看重钱的,没有钱,孩子过不上好日子。

先生:这倒未必。因为那次大灾难之后,他们自身的生命都可能丢掉了,有什么比生命还重要呢?孩子当然重要,钱也重要,但自己的生命更重要,没有了生命,钱有什么用?孩子谁来养?所以经历过灾难之后的人也许比较冷漠,但不是无情,只是不敢太用情了,心灵经不起折腾。

童子:这应该是达到心如止水的第一种方法,也就是借灾难让自己看淡一切,一切皆空,生命最贵。

先生:但是不可能每个人都主动去经历灾难,灾难也是可遇不可求的。佛学是通过讲道理来得出一切皆空的结论。

童子:到底是什么道理呢?

先生:佛学认为世间物事都由因缘而存在或发生,如果因缘消失,这些物事也会消失,比如由于万有引力,我们能走在地球上,万有引力就是因缘,哪天万有引力突然消失了,我们到底会飞到哪里,谁也不知道。总之,因缘的出现与消失不是我们渺小的人类所能控制的,物事的存在或发生也不是我们所能控制的,说不定哪天就会消失,所以我们不能依赖外面的物事而存在,它们靠不住,我们如果太依赖它们,它们却突然消失,我们会受不了,会痛苦万分,佛教是见不得人受苦的。

童子:所以,为了不受苦,为了心灵的安顿,我们必须把不靠谱的物事视为空。不过,我还是有点糊涂。我知道,我可以把消遣时重视的物事视为空,比如以前我喜欢去酒吧,现在不去了,因为酒吧里的欢乐是一群人的孤单,去酒吧是麻醉自己,只是忘掉苦,苦仍在心底。但是,为了生存,我必须拥有一些东西,做一些事情,如果把这些必需的物事视为空,我就无法生存了。

先生:一切皆空的境界,并不是什么事情都不做,什么东西都不拥有,而是只做必需的事情,只拥有必要的东西,利用最少的物事达到生存的目的。如果由于外在的障碍,一些必需的事情也无法做,必要的东西也被剥夺,不要伤心,不要难过,因为这只是因缘的关系,既然因缘不让我们做,不让我们拥有,我们得考虑因缘让我们做的事情是什么,让我们拥有的东西是什么,不必执著于已做的与已拥有的。让我们得以活着的物事有很多种,不必执著于其中的一种或几种。把这些必要的物事视为空,不是不需要它们,而是不必执著于它们,失去了它们中的一些,我们仍可以安静地活着,天无绝人之路。

佛教《心经》:“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。”

童子:万事万物与空并无不同,不能到物事之外去寻求空,这对于那些厌世者是一种警醒,因为厌世者认为这个世界对于他们已经毫无意义,希望尽早离开。

先生:有的厌世者很落魄,权贵当道让他们看不到希望,再怎么努力辛苦也只能挣得微薄的工资,勉强维生,在社会中相当弱势,处处受权贵的欺压或剥削,不能有尊严地活着,他们认为如此压抑地活着还不如死去。这个世界让他们很失望,除了痛苦还是痛苦。

童子:我觉得他们并非讨厌这个世界的全部,而是讨厌世界的阴暗面,正是阴暗面给他们带来了痛苦。如果他们突然变身为权贵,过着相当体面的生活,也许便爱上这个世界了。

先生:但是他们的地位一般很难改变,世界对他们来说就是暗淡无光的。正如一首歌所唱的:“像我这样的老百姓,谁会在乎我,有钱的当老大,没钱的难过活,就算是看不惯,我又能如何。”他们不认为世界对他们还有什么价值,世界只是虚无而已,既然是虚无,也就没啥好留恋了。

童子:但是他们至少有亲戚朋友啊,亲情友情不能算虚无吧?

先生:也许在他们看来,亲友只看重利益,像他们这种不名一文的人,亲友怎会看得起呢?即使少数几个很在乎他们的亲友,也无法理解他们的厌世情绪,不仅不同情,可能还会责备与唠叨。所以,离开这些亲友,更清净。

童子:物事亲友对他们都无价值,无价值的就是虚无。

先生:厌世者的虚无与佛教的“空”很不一样。堕入虚无之后,厌世者很痛苦,悟“空”之人很达观。对于厌世者,世界对他们不利,故是虚无,若世界对他们有利,让他们功成名就,世界即是存在。归根结底,他们是功利主义者。对于悟“空”之人,不管世界对他们有利还是不利,都是空,功利也是空,不会因为悟到“空”就讨厌这个世界,就消极颓废。

童子:您的意思是,厌世者心中有功利的好坏标准,既然世界没有达到他们所谓好的标准,他们就否定这个世界,只是否定而没有肯定。

先生:他们只是说世界即虚无,而不会辨证地说:“虚无即世界”,不懂得在否定世界的同时肯定世界。单单否定世界,就会否定生命。佛教徒是珍惜生命的,甚至不忍杀生,所以只吃素食,为了保存珍贵的生命,必须肯定这个世界,我们吃的、穿的、用的东西都是世界提供的,如果不肯定世界的存在,吃穿用都成问题,但是为保存生命所需的东西是极其有限的,如今绝大多数商品都是不需要的,这些商品只会成为生命的累赘。

童子:厌世者实际上肯定了绝大多数商品的价值,只是他们没有能力获得它们。佛教徒否定了绝大多数商品的价值,所以佛教徒也是有功利的好坏标准的,维持本真生命的必需品就是好的,摧残本真生命的东西就是坏的。对于出家的僧人来说,所需要的东西的确很少,仅仅素食、僧衣、简单住处就可以了,有了这些必需品后,他们就可以读经悟道。但在家的居士,他们还得工作、学习、生活,每天不得不与很多人物事打交道,他们就不能像僧人一样超脱了,否则社会容不得他们。

先生:真正的居士当然会努力适应这个社会,遵守社会的规则,熟悉人情世故,但是他们这样做的目的只是为了生存,为了支撑家庭,这两个目的达到了,他们就不会再追求任何功名利禄。当然,他们在工作谋生的时候,也会受到各种委屈,不过他们都能淡然处之,因为委屈也是“空”。

童子:别人故意刁难我们,我们受了天大的委屈,这怎么是“空”呢?

先生:为什么别人刁难我们呢?如果我们是从不争名夺利的超然的居士,只取自己的工作所得,讲话做事能够尊重每个人(因为每个人的生命都值得尊重),从不讲一句废话,别人会刁难我们吗?一般不会。如果这样还有人故意刁难,刁难之人肯定是不可理喻的,是因缘造就了如此不可理喻的人,不可能此人自己愿意成为这样的人,既然如此,与此人理论争吵又有何意义呢?还不如淡定再淡定。

童子:您的意思是,因为色即是空,只有空掉世界,本心才能呈现,所以我们应该虚无掉生活的非必需品,回归简约朴素的生活,对于生活必需品,也不必执著,因为我们不能决定它们的存在,只是碰巧可以拥有它们而已。

先生:又因为空即是色,我们不能单单否定、厌弃这个世界,世界中有我们生命所必需的东西,我们不仅要维持自己的生命,更要努力去维持更多人的生命。厌世者看不到生命的意义,其实生命的意义就在于心灵的宁静,并努力让更多人回归本心,回归宁静。

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