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无知无识,无忧无虑

《圣经·传道书》 :“多有智慧,就多有愁烦;加增知识的,就加增忧伤。”

童子:先生,按上面这句话,算不算反智呢?

先生:反智算不上,如今很多高级知识分子也是基督徒,所以一般的知识与信仰并无冲突。圣经所谓加增忧伤的知识也许是人文知识,因为只有人文知识才会使人对这个世界产生爱与恨,愤世嫉俗的一般都具有一定的人文知识,因为人文知识老是谈人应该怎样,社会应该怎样,但社会与人却是别样的。理工科的知识分子一般与物质打交道,物质是听话的。

童子:圣经其实也算人文知识,但只谈人应该怎样,不谈社会应该怎样,所以上帝与凯撒互不相干,基督教与政治井水不犯河水。不过,即使是只谈人应该怎样,基督徒面对恶人横行的世界,难道不会忧伤吗?

先生:他们不会忧伤,只会怜悯,他们没有中国文人固有的愤世嫉俗。别人作恶了,上帝会惩罚,没必要为此而痛心。当然教徒也会规劝非教徒一心向上帝,后者如果听从规劝,当然是好事,浪子回头了;如果不听从规劝,主要也不是人本身的缘故,而是这些人被所谓的“魔鬼”所迷惑,教徒所能做的,就是不断帮这些人驱魔,他们坚信,只要持之以恒,总能战胜“魔鬼”。所以,真正传教士的毅力是惊人的。

童子:恶人伤害了别人,难道不应痛心吗?不痛心的话,是不是太没有同情心了?

先生:恶人作恶,非教徒所能阻止,恶行已发生,不再能改变,痛心又有何用?如果有可能,基督徒会尽力去帮助被恶行伤害的人们。这些被伤害的人很可怜,但教徒不会因此而仇恨恶人,因为恶人作恶也是“魔鬼”在作怪。

童子:老是拿“魔鬼”说事,是不是在帮恶人推卸责任?

先生:把责任推给“魔鬼”,说明人还是有救的,如果把责任推给人本身,那不就说明人本身无药可救了吗?这样一来,传教士便没有理由去拯救灵魂了。所以,“魔鬼”的存在,既可以让基督徒心平气和,也让他们有理由去拯救世人。

童子:其余人文知识,为什么不能像圣经一样让基督徒心平气和呢?就是因为它们没有“魔鬼”这个概念?

先生:关于那些谈论“人应该怎样”的人文知识,知识越多的人,就越知道人的缺点,比如,如果人有点良心,奶粉就不会有毒;如果官员不贪,百姓会过得更好;如果记者有点职业道德,就不会有那么多假新闻。知识越多的人,知道的“如果”越多,就越容易对这个社会绝望。那些经常接触社会阴暗面的记者,心理很难调整正常,绝望,抑郁,萎靡不振。他们之所以感到绝望,就是因为他们认为社会的阴暗面都是人一手造成的(非“魔鬼”造成),既然人已经朽木不可雕,还有什么希望呢?他们很少想到努力去改变周围人,以便让更多人变成对社会有用的人。

童子:少数有识之士正在努力改变他人。

先生:你所说的有识之士应该包括公共知识分子。“公知”更多是告诉人何谓民主、自由、批判、创新,他们的观点差异很大,会让别人无所适从,他们还可能为既得利益集团代言,个人道德更成问题,所以他们基本上不谈道德。“公知”也许有助于制度的完善与人的解放,却让人生观更加混乱了。如果一个人遍读“公知”们的观点,他们甚至有能力为自己的任何邪恶行为辩护。

童子:所以知识多了,反而更加邪恶,而不是善良。不过,我觉得,不仅是“公知”,就是那些从不发表宏论的普通人,也可能会以健康的常识默默改变周围人,这种改变也许更有效果。

先生:这样的人是很少的,我主动去改变他人,也许会被当成精神病,除非我有一定的威望(包括道德威望),或者我打着伟人(包括思想家)的旗号。而且,我为什么要去改变他人呢?也许是希望世界变得太美好。这种理由太正确,以至于没有什么力量。所以,即使我有改变他人的想法,也没有足够的动力持之以恒地做,更何况改变他人时,可能遭受各种误解。更重要的是,我是自认为我所拥有的“健康常识”是正确的,其实里面掺杂了太多的主观成分,大家的健康常识一般都有不健康的成分。

童子:常识怎样才能健康呢?

先生:借助宗教,借助上帝的力量,剥离自己的主观、自私、俗气,否则,我们拥有的知识越多,懂得的常识越多,便会追求更多的东西,陷入物质不能自拔,功名利禄甚至能将人折腾死。一旦成了教徒,以前斤斤计较的东西,现在都无所谓了,顿觉轻松许多,痛苦自然就少了。教徒也在不断改变他人,他们不像“公知”一样传播令人迷惑的观点,他们传播的宗教戒律简约而不简单,立场清晰,可操作性强,大家一学就会。宗教戒律也没有普通人“健康常识”的主观性,践行戒律的人们决不会发生冲突,拥有所谓“健康常识”的人们发生冲突是常有的事。最重要的是,教徒通过传道改变他人时永远是精力充沛的,因为他们觉得是在为神圣的上帝做事,普通人虽然会尝试改变他人,但一般都是虎头蛇尾。

童子:所以人与上帝比起来太脆弱了,他们没有能力一直做伟大的事情。依您看,知识越多,人们越容易陷于主观自私(比如文人相轻),越会追逐外物,越能深刻洞察人的缺点,越会把社会黑暗归咎于人,也就越变得愤世嫉俗、痛苦万分。虽然知识分子很深刻,但他们拥有的知识并不能促动他们持之以恒地导人向善,他们甚至能够利用知识为自己的恶行辩护,所以知识已经让他们迷茫了。如果是这样的话,那么人文知识还需要学吗?这样的知识还有必要存在吗?单单宣传宗教戒律不就行了吗?

先生:在如今民主、自由成为口头禅的时候,宗教的影响已经越来越弱了,要求人们整齐划一地遵照宗教戒律行事不太现实。而人文知识也可以教人更多追求精神的愉悦(只是愉悦而已,没必要把这种愉悦想得多么高雅,高雅也是一种虚荣),比如沉迷于音乐、文学、舞蹈、哲学、摄影等等,这样在自己快乐的同时,也不会对社会产生什么不好的影响。人文知识也时刻告知人们不得伤害他人,所以学了这些知识的人至少更加文明,不太会违法,虽然他们可能不太道德。

童子:虽然人文知识可以让人文明起来,但人们仍然无法摆脱痛苦,只有靠坚定的宗教信仰,才能远离痛苦。

先生:由于传教士很少,很多俗人还看不到信仰的好处,他们宁愿忍受知识带来的痛苦,也不愿信仰。

童子:既然知识带来痛苦,那我们到底该不该学人文知识呢?

先生:如果信仰了,便可不学,宗教戒律可以让我们很安定地生存于世上;如果无信仰,最好学人文知识,否则做人很难成功,也就无法安定地生存于世上。当然,有些人目不识丁,但做人很成功,这不能说他们没有人文知识,只能说他们很有天赋,善于从社会这本大书中学习人文知识。总之,为了活着,我们需要人文知识,为了活得更有质量,我们需要信仰。

童子:这里的人文知识应该只是指谈论“人应该怎样”的人文知识,关于“社会应该怎样”的人文知识,比如经济学、政治学这类显学,还是挺有用的,决策者可以依据这些知识制定政策,造福百姓。

先生:教徒专注于个人的改造,他们坚信,人好了,什么政策都是多余的。政策很多时候是用来纠正人类的错误。正是人老是犯错误,才需要那么多的政策。总之,人老是折腾自己。

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